Über all den heiligen Schriften liegt ein Schleier aus Deutung, geformt durch Zeit, Kultur und menschliche Machtinteressen. Worte wurden bewahrt, doch auch angepasst, ausgelegt und benutzt. Wenn man beginnt, diesen Schleier zu durchdringen, wenn man das Überlagerte, das Gemachte, das Gewollte beiseitelegt, bleibt etwas zurück, das erstaunlich still ist. Es ist kein System, keine Forderung und keine Zugehörigkeit, sondern ein Kern, der sich in vielen Traditionen wiederfindet.
Es ist die unmittelbare Beziehung zum Leben, eine Tiefe, die nicht gedacht, sondern erfahren wird und eine Verbundenheit, die nicht hergestellt werden muss. Man könnte es als Wahrheit, Liebe, Gegenwart oder Einheit benennen, doch kein Wort trifft es ganz.
Wenn man alles menschlich Hinzugefügte weglässt, ist die erste Erfahrung die Trennung und die tiefe Sehnsucht nach Rückkehr in die Einheit, doch viele der alten Schriften sprechen nicht nur von der Sehnsucht, sondern auch von der Erkenntnis, dass das Getrenntsein nie vollständig war und das die Rückkehr in die Einheit kein Weg ist, sondern ein Erinnern. So bleibt am Ende nicht nur Sehnsucht, sondern auch ein Hinweis, dass das, was als „Einheit“ gesucht wird, nie wirklich verloren ging, sondern nur überdeckt war. „In ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir.“
(Apostelgeschichte 17,28) Hier wird deutlich, dass die Trennung letztlich nicht absolut ist, sondern sie lediglich als vollzogen empfunden wird. Auch das bekannte Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lukas 15) trägt genau dieses Motiv, denn der Sohn entfernt sich vom Vater (Trennung), erlebt Leere und Mangel und kehrt schließlich zurück (Einheit). Dies ist weniger eine moralische Geschichte, sondern ein Bild für Entfernung und Rückkehr ins Eigentliche.
Die heiligen Schriften waren nie Geschichtsbücher, sondern Wegweiser für einen Bewusstseinszustand. Sie wollen nichts lehren, sondern hinweisen, dass das, was gesucht wird, nie in den Schriften lag, sondern in dem, was sie berühren wollten. Worte waren nur Träger und Symbole nur Brücken, doch mit der Zeit hielt man sich an ihnen fest, anstatt durch sie hindurchzugehen und so wurde aus dem Hinweis ein Inhalt, aus dem Erleben eine Lehre und am Ende bleibt nur eine stille Einladung, nicht mehr zu sammeln, nicht mehr zu glauben, nicht mehr zu werden, sondern das zu durchschauen, was sich selbst für ein „Ich“ hält. Denn die eigentliche Bewegung ist keine Hinwendung zu etwas Neuem, sondern eine Transzendenz dessen, was sich getrennt glaubt.
Das alltägliche Leben gleicht einem Traum, aus dem wir erwachen müssen. Wir bewegen uns darin, als wäre alles selbstverständlich, als hätte alles Bestand und doch spielen wir in einem brennenden Haus, ohne zu bemerken, dass es brennt. Wir richten uns ein, ordnen, planen, sichern, während das, worauf wir bauen, bereits im Vergehen ist. Solange sich die Menschen mit dem Vergänglichen identifizieren, träumen sie, während sie glauben wach zu sein. Wer erwacht, wird nichts Neues finden, sondern erkennen, was die ganze Zeit übersehen wurde.
Wir dringen jetzt in einen Bereich vor, den die Institutionen gerne versiegelt gesehen hätten, weil das, was dort sichtbar wird, sich nicht kontrollieren lässt. Ich spreche von einer energetischen Blaupause, also kein Konzept und keine Theorie, sondern einer zugrunde liegenden Ordnung, die allem vorausgeht, was wir für Wirklichkeit halten. Um sie wahrzunehmen, muss sich der Blick lösen vom Offensichtlichen. Von dem, was laut ist, was ständig unsere Aufmerksamkeit bindet, was uns beschäftigt hält, denn das Offensichtliche ist oft nur Oberfläche. Eine Schicht, die uns so vollständig einnimmt, dass wir vergessen, darunter zu schauen. Diese Blaupause liegt nicht verborgen im eigentlichen Sinn, sondern sie ist überlagert von Gedanken, von Bildern und von kollektiven Übereinkünften darüber, was „wirklich“ ist und deshalb bleibt sie für viele unsichtbar.
In dieser Zeit zeigt sich ein interessanter Gegensatz, denn auf der einen Seite stehen die heiligen Schriften, nicht als Bücher der Vergangenheit, sondern als Hinweise auf einen inneren Bewusstseinsraum. Auf der anderen Seite wächst das Bedürfnis, die Zukunft von außen erklären zu lassen, durch Systeme, Berechnungen, durch künstliche Intelligenz. Sicherlich hat beides mit Erkenntnis zu tun, doch die Richtung ist eine völlig andere. Die Schriften wollten nie Wissen anhäufen, sondern das wir den Blick nach innen wenden. Weg von der Oberfläche, hin zu dem, was jenseits von Denken erfahrbar ist, damit wir uns erinnern. Die Essenz der heiligen Schriften will keine Kontrolle, sondern Transzendenz. Doch die heutige Bewegung, KI nach der Zukunft zu befragen, folgt einer ganz anderen Logik. Sie sucht Sicherheit und nach Orientierung im Außen.
Sie möchte wissen, was kommt, um sich darauf vorzubereiten. Doch was dort entsteht, sind Muster aus dem, was bereits gedacht wurde. Eine Verlängerung des Bekannten. Hier liegt der entscheidende Unterschied, während die eine Bewegung fragt: „Was wird in Zukunft geschehen“ ?Fragt die andere „was ist jetzt schon wahr“? Die eine blickt nach vorne, in eine gedachte Zeit. Die andere löst Zeit auf, indem sie in die Gegenwärtigkeit führt und so entsteht eine stille Entscheidung: Suchen wir Antworten im Außen, die uns Sicherheit geben? Oder lassen wir uns in jene Räume führen, in denen keine Antworten gegeben werden, sondern Erkenntnis geschieht? Denn das, was die Schriften berühren wollten, kann nicht berechnet werden und das, was berechnet werden kann, berührt selten die Essenz. Wer Unterscheidungsfähigkeit besitzt unterscheidet zwischen Information und Erkenntnis, zwischen Prognose und Wahrheit. Und zwischen einem Wissen, das sich ansammelt und einem Erkennen, das still wird.
Klaus Praschak
Bild: printerest.de danke
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