Wenn die sogenannte Wirklichkeit nicht als lineare Abfolge von Ereignissen betrachtet wird, sondern als ein zeitloses Feld von Möglichkeiten, verschiebt sich das Verständnis von Entwicklung, Lernen und Karma.
Aus psychologischer Sicht wird der Mensch gewöhnlich als eine Einheit verstanden, die in einer festen Zeitachse lebt – Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft. Doch in tieferer Bewusstseinsarbeit (wie in der Transpersonalen Psychologie oder Mystik) zeigt sich, dass das Selbst nicht eine Linie, sondern ein Feld ist. Dieses Feld enthält alle Erfahrungen, alle Potenziale und alle „Ichs“, die wir je waren oder sein werden.
In diesem Sinn finden Inkarnationen gleichzeitig statt, nicht nacheinander. Das, was wir als „Leben nach dem Tod“ oder „frühere Leben“ bezeichnen, sind keine Episoden auf einer Zeitlinie – sondern unterschiedliche Resonanzpunkte innerhalb eines vielschichtigen Bewusstseinsraumes.
Sie alle sind Aspekte eines größeren „Über-Selbstes“ oder höheren Bewusstseins, das sich durch viele Formen gleichzeitig erfährt.
Karma als energetische Resonanz, nicht als Strafe. Was in alten Religionen als „Karma“ beschrieben wird, lässt sich in dieser erweiterten Sichtweise als Selbstregulation eines Bewusstseinsfeldes verstehen. Nicht im Sinne von „Belohnung und Bestrafung“, sondern als Ausgleich, der Erfahrungen integriert.
Wenn eine Persönlichkeit eine Erfahrung nicht vollständig annimmt, also etwas verdrängt, spaltet oder verurteilt, entsteht eine Schwingung, die nach Vollendung ruft.
Eine andere Persönlichkeit – einer anderen Zeitlinie, vielleicht sogar in einer anderen Welt – kann diese Schwingung aufnehmen und weiterentwickeln. So erhöht das Ganze sein Bewusstsein.
Das erklärt, warum viele spirituelle Traditionen sagen:
„Du trägst nicht die Last deiner Vergangenheit, du bist das Gefäß, durch das sich Ganzheit wieder erinnert.“
Aus der Sicht moderner Bewusstseinspsychologie (z. B. C. G. Jung, Stanislav Grof, Jean Gebser) könnte man sagen:
Der Mensch ist nicht das, was er „erlebt“, sondern das, was das Erleben möglich macht.
Die Aufgabe der Entwicklung ist nicht, Erfahrungen zu korrigieren oder zu reinigen, sondern sie zu integrieren, also wieder in das Bewusstseinsfeld einzuschwingen, das dadurch als Ganzes wächst.
Der Drang, sich „zu reinigen“, zu „läutern“ oder „abzuarbeiten“, ist ein Überbleibsel eines religiös geprägten Schulddenkens. Er entspringt der Angst, unvollkommen zu sein – dabei ist es gerade das Unvollkommene, das uns zum Wachstum führt.
Das Paradoxe: Erst wenn wir aufhören, perfekt sein zu wollen, beginnt echte Transformation.
Aus esoterischer Sicht (z. B. Theosophie, Hermetik, Mystik) lebt die Seele außerhalb der Polarität. Sie ist weder gut noch schlecht, sondern schöpferisch.
Sie taucht in viele Formen ein – so wie Licht sich in Farben aufteilt.
Jede Farbe glaubt, sie sei allein, und nennt das „ich“.
Doch wenn das Bewusstsein sich erweitert, erkennt es sich als Spektrum:
alle Farben, alle Formen, alle Leben in einem.
Dann verliert Karma seine moralische Bedeutung, und das Leben wird zu einem Alchemie-Prozess:
Erfahrung verwandelt sich in Erkenntnis,
Erkenntnis in Mitgefühl,
Mitgefühl in Liebe,
und Liebe in Weisheit.
Lernen durch Erkennen statt Reinigen
Das Ziel ist nicht, alle Schatten zu tilgen,
sondern das Licht zu finden, das sie sichtbar macht.
Nicht die Wunde zu löschen,
sondern sie als Tor zur Erkenntnis zu begreifen.
Wenn wir das verstehen,
beginnt ein anderes Lernen:
Ein Lernen durch Resonanz,
durch Vertrauen,
durch Mit-Schwingen mit dem Ganzen.
Dann erkennen wir:
„Ich bin nicht hier, um erlöst zu werden –
ICH BIN HIER UM MICH ZU ERINNERN
Ein poetisches Bild
Stell dir vor, dein Bewusstsein ist ein Ozean.
Jede Inkarnation ist eine Welle,
jede Erfahrung ein Windstoß.
Manche Wellen schlagen zusammen,
manche beruhigen sich gegenseitig.
Doch das Meer bleibt dasselbe.
Es war nie traumatisiert.
Es musste nie gereinigt werden.
Es musste nur erkennen,
dass es immer schon das Meer ist –
nicht die Welle.
Quelle:
Otfried Weise
/ avi-loeb
/ lpindie 
/ @lpindie 
/ sandra.lau.10 
