Klaus Praschak: Der Wandel des Lebens - Die Reise der Seele durch die Zeit

Das Leben ist Bewegung. Ein ewiges Werden und Vergehen, ein Wandeln zwischen den Formen, getragen vom unsichtbaren Atem des Göttlichen. Nichts bleibt, wie es ist, und doch geht nichts wirklich verloren. Jede Phase unseres Daseins ist eine Schwelle, jede Veränderung eine Einladung, tiefer in das Geheimnis unseres Seins einzutreten.

Wer beginnt, den göttlichen Rhythmus des Lebens zu erahnen, erkennt, dass unser Weg nicht einfach eine Abfolge von Jahren und Ereignissen ist. Er ist eine Reise der Seele, ein allmähliches Erinnern an das, was wir in unserem innersten Wesen immer schon waren.

In der Kindheit berührt das Leben noch auf geheimnisvolle Weise die Quelle. Das Kind begegnet der Welt mit staunenden Augen. Es kennt noch nicht all die Grenzen, die später zwischen ihm und dem Leben errichtet werden. Es vertraut, liebt und empfängt, ohne nach Gründen zu fragen. In seiner Unmittelbarkeit liegt etwas von jener ursprünglichen Verbundenheit, die wir im Laufe unseres Lebens oftmals verlieren und nach der sich unsere Seele später wieder sehnen wird. Das Kind erinnert uns an die Unschuld des Anfangs, an eine Zeit, in der das Leben noch nicht erklärt, sondern einfach empfangen wird.

In der Jugend beginnt die Seele, ihre eigenen Wege zu suchen. Das Licht ihrer Sehnsucht trifft auf die Schatten der Welt. Fragen entstehen, Grenzen werden erfahren, und das bisher Vertraute verliert seine Selbstverständlichkeit. In diesem Aufbruch erwacht das Verlangen, hinter die sichtbaren Erscheinungen zu schauen und den eigenen Platz im großen Ganzen zu finden. Zweifel, Leidenschaft und innere Kämpfe sind Teil dieser Entfaltung. Sie führen uns an jene Schwellen, an denen wir beginnen, zwischen dem Vergänglichen und dem Wesentlichen zu unterscheiden.

Im Erwachsensein treten wir tiefer in die Welt der Formen ein. Wir gestalten, entscheiden, tragen Verantwortung und erfahren die schöpferische Kraft unseres Handelns. Doch irgendwann beginnt sich eine andere Erkenntnis zu offenbaren, nämlich dass die Erfüllung des Lebens nicht im Anhäufen äußerer Güter liegt und dass auch die größten Errungenschaften unserer Persönlichkeit nicht das ersetzen können, wonach sich die Seele in ihrer Tiefe sehnt. So wird jeder Tag zu einer Möglichkeit, das Göttliche im Alltäglichen zu entdecken. In einer liebevollen Begegnung, in einem stillen Augenblick, im Geben ohne Erwartung und im Empfangen ohne Anspruch. Das Leben wird zum Übungsfeld der Liebe, und aus Erkenntnis beginnt allmählich Verkörperung zu werden.

Im Alter beginnt die Seele, ihre Ernte einzubringen. Vieles, was einst von Bedeutung schien, verliert seinen Glanz. Was früher Kampf war, darf sich in Frieden verwandeln; was einst festgehalten wurde, kann nun losgelassen werden. Die äußere Welt mag stiller werden, während sich im Inneren eine andere Weite öffnet. Das Alter muss nicht als Verfall verstanden werden. Es kann eine Zeit der inneren Veredelung sein, in der das Wesentliche deutlicher hervortritt und die Seele durchlässiger wird für das Ewige. Seine besondere Schönheit besteht darin, dass wir immer weniger werden müssen, um immer mehr von dem zu erkennen, was in uns gegenwärtig ist.

Und wenn der Tod an unsere Tür klopft, begegnen wir der letzten großen Schwelle unseres irdischen Daseins. Was wir bisher als Ende betrachtet haben, kann aus einer spirituellen Perspektive zu einer Rückkehr in das Geheimnis unseres Ursprungs werden. Leben und Tod erscheinen dann nicht mehr ausschließlich als Gegensätze, sondern als zwei Seiten eines größeren Mysteriums, dessen Ganzheit unser Verstand nicht zu erfassen vermag. Wir lassen die vertraute Gestalt unseres Lebens zurück und übergeben uns dem Unbekannten, dem wir schon immer näher waren, als wir ahnten.

Wer beginnt, das Geheimnis des Lebens zu erahnen, muss nicht mehr gegen den Wandel ankämpfen. Er darf sich dem Rhythmus des Werdens und Vergehens anvertrauen, ohne an einer bestimmten Gestalt seines Daseins festhalten zu müssen. Kindheit, Jugend, Reife, Alter und Abschied sind dann nicht bloß Stationen auf einer Zeitachse, sondern unterschiedliche Räume der Erfahrung, in denen sich das Leben immer wieder neu offenbart.

Das große Erwachen muss nicht darin bestehen, etwas vollkommen Neues zu entdecken, sondern sich an etwas zu erinnern, das unter all den Schichten unserer Persönlichkeit niemals verloren gegangen ist.

Denn wir sind mehr als die Gestalt, die wir für eine begrenzte Zeit bewohnen. Wir sind mehr als unsere Gedanken, unsere Erinnerungen und die Rollen, die wir im Leben einnehmen.
Und wenn all das Äußere eines Tages zurücktritt, bleibt jene stille Gewissheit, die uns schon immer begleitet hat.

Wir sind aus dem Licht hervorgegangen, wir tragen das Licht in uns, und in der Tiefe unseres Seins sind wir niemals von seinem göttlichen Ursprung getrennt.

Klaus Praschak
Bild: printerest.de danke

Quelle: Klaus Praschak