Wenn der Körper stirbt, verlieren all diese Bezeichnungen ihre Bedeutung, doch das Bewusstsein besteht weiter.
Das führt zu einer weiteren Frage: Wenn wir nicht der Körper sind, wer sind wir dann?
Die Antwort, die überraschenderweise in vielen unabhängigen spirituellen Quellen auftaucht, ist sehr ähnlich. Ein Mensch besteht nicht nur aus einem Körper und einer Seele. Es gibt eine noch tiefere Ebene unserer Existenz: den Geist.
Den Unterschied zwischen Seele und Geist zu verstehen, kann uns helfen, die Reinkarnation, die Entwicklung des Bewusstseins und das Wesen unserer Existenz selbst zu begreifen.
Die höchste Ebene unserer Natur ist der Geist – das Höhere Selbst. Er ist unser ursprüngliches, unsterbliches Bewusstsein, das direkt aus der Quelle, von Gott oder der Universellen Intelligenz stammt. Der Name, den wir dafür verwenden, ist eigentlich nicht wichtig.
Der Geist wird nicht geboren und stirbt nicht. Er hat weder Alter noch Geschlecht, Nationalität oder physisches Aussehen. Er war nie ein Kind und wird niemals alt werden. Er existiert jenseits von Zeit und Raum und trägt die vollständige Erinnerung an seine Entwicklung in sich.
Das ist es, was wir wirklich sind, auch wenn wir es während unseres Lebens auf der Erde fast vollständig vergessen.
Viele spirituelle Lehren beschreiben ein faszinierendes Konzept: Der gesamte Geist inkarniert sich selten auf einmal in die physische Welt. Stattdessen sendet er nur einen Teil seines Bewusstseins in ein bestimmtes Leben.
Man könnte es mit einem riesigen Baum vergleichen, aus dem ein einzelner Zweig wächst. Der Zweig macht seine eigenen Erfahrungen und entwickelt sich eigenständig, hört aber nie auf, Teil des gesamten Baumes zu sein.
In ähnlicher Weise bleibt die Seele tief und untrennbar mit dem Geist verbunden.
Die Seele ist daher ein individueller Ausdruck des Geistes. Sie tritt in die physische Welt ein, erlebt verschiedene Körper und Lebenszeiten und sammelt die Erfahrungen, die für ihr weiteres Wachstum notwendig sind.
Man könnte sagen, dass der Geist der Beobachter der gesamten Reise ist, während die Seele der Reisende ist.
Die Seele ist es, die unsere Persönlichkeit für eine bestimmte Inkarnation erschafft. Sie erlebt Emotionen, trifft Entscheidungen und lernt etwas über Liebe, Vergebung, Mut, Demut und viele andere Aspekte des Daseins.
Jedes Leben hinterlässt einen bleibenden Abdruck auf der Seele, und diese Erfahrungen bleiben ihr auch nach dem Tod des physischen Körpers erhalten.
Deshalb beschreiben sich viele Menschen, die Nahtoderfahrungen oder tiefe Hypnoseerfahrungen gemacht haben, als immer noch dieselbe Person, die sie während ihres physischen Lebens waren, auch wenn sie keinen physischen Körper mehr haben.
Sie behalten Erinnerungen, ein Identitätsgefühl und ein Bewusstsein für ihre persönliche Geschichte.
Es ist die Seele, die diese Erfahrungen weiterträgt.
Vielen Berichten zufolge ist das Leben auf der Erde kein Zufall.
Bevor die Seele eine neue Inkarnation beginnt, durchläuft sie einen Vorbereitungsprozess. Erfahrungen aus früheren Leben werden aufgearbeitet, wichtige Lektionen ausgewählt und Beziehungen sowie Umstände berücksichtigt, die die richtigen Voraussetzungen für weiteres Wachstum schaffen können.
Das bedeutet nicht unbedingt, dass jedes Detail unseres Lebens im Voraus programmiert wurde.
Es ist vielleicht hilfreicher, sich das wie einen Reiseplan vorzustellen.
Das Ziel mag bekannt sein, und bestimmte wichtige Orte wurden vielleicht für einen Besuch ausgewählt, aber wie wir dorthin gelangen, hängt von den Entscheidungen ab, die wir unterwegs treffen.
Der freie Wille bleibt eines der wichtigsten Prinzipien des Daseins. Gerade weil wir die Freiheit haben zu wählen, haben unsere Erfahrungen echte Bedeutung.
Die Geburt bedeutet daher nicht, dass ein völlig neues Bewusstsein geschaffen wurde. Es ist einfach der Moment, in dem sich die Seele mit einem sich entwickelnden biologischen Körper verbindet.
Man kann sich den Körper als einen unglaublich ausgeklügelten biologischen Anzug vorstellen, der es dem Bewusstsein ermöglicht, in der physischen Welt zu funktionieren.
Er unterliegt den Gesetzen der Physik. Er altert, wird krank und stirbt schließlich.
Die Seele nutzt den Körper lediglich als ihr Vehikel.
Im Moment des Todes hört die Seele nicht auf zu existieren. Sie trennt sich vom Körper, ähnlich wie man am Ende des Tages seine Kleidung auszieht.
Das mag der Grund sein, warum so viele Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, von einem überwältigenden Gefühl der Erleichterung, Leichtigkeit, des Friedens und der Heimkehr berichten.
Die Schwere des physischen Körpers verschwindet, und das Bewusstsein bleibt bestehen.
Nachdem man die physische Welt verlassen hat, beginnt ein Prozess, der oft als „Lebensrückblick“ beschrieben wird.
Entgegen vielen religiösen Vorstellungen gleicht dies nicht unbedingt einem Gerichtssaal, in dem jemand über uns urteilt und über unsere Strafe oder Belohnung entscheidet.
Es gibt niemanden, der Strafen oder Belohnungen verteilt.
Stattdessen erlebt die Seele ihr gesamtes Leben aus einer viel umfassenderen Perspektive als zu Lebzeiten auf der Erde.
Sie sieht Ereignisse auf eine viel tiefere Weise. Sie versteht ihre eigenen Beweggründe ebenso wie die Beweggründe anderer Menschen. Sie kann die Emotionen derer nachempfinden, denen sie begegnet ist.
Wenn sie jemandem Schmerz zugefügt hat, erlebt sie diesen Schmerz.
Wenn sie jemandem geholfen hat, kann sie auch die positiven Auswirkungen ihres Handelns erleben.
Das ist keine Strafe. Es ist ein Prozess des tiefen Verstehens.
Durch dieses Verständnis wächst das Bewusstsein weiter.
Nach dieser Phase kehrt die Seele in eine Realität zurück, die viele als ihre wahre Heimat beschreiben.
Dort begegnet sie anderen Seelen, die zur selben Entwicklungsgruppe gehören.
Viele Berichte deuten darauf hin, dass wir schon seit sehr langer Zeit gemeinsam mit denselben Bewusstseinen durch verschiedene Leben wandern.
Unsere Rollen können sich von einem Leben zum nächsten ändern.
Die Person, die heute unser Vater ist, war vielleicht einmal unser Kind. Unser derzeitiger Partner war vielleicht einmal ein Freund oder sogar ein Gegner. Und jemand, den wir als unseren größten Feind betrachten, könnte sich als eine Seele entpuppen, die sich bereit erklärt hat, eine schwierige Rolle zu spielen, nur um uns dabei zu helfen, bestimmte Eigenschaften zu entwickeln.
Aus menschlicher Sicht kann das schwer zu verstehen oder zu akzeptieren sein.
Aber aus der Perspektive der Seele sieht das Leben vielleicht ganz anders aus.
Es ist nicht der Komfort, der am wichtigsten ist. Es ist das Wachstum.
Es gibt jedoch noch einen weiteren sehr wichtigen Aspekt in diesem Gesamtbild.
Die Seele ist nicht das Ende unserer Entwicklung.
Jenseits der Seele liegt der Geist, ein viel größeres Bewusstsein, mit dem die Seele jederzeit verbunden bleibt.
Manche Menschen beschreiben dies als das Höhere Selbst, während andere es die Überseele oder das Höhere Bewusstsein nennen.
Du kannst dir unsere derzeitige Persönlichkeit als nur einen kleinen Teil einer viel größeren Intelligenz vorstellen, die jenseits der Zeit existiert.
Das mag der Grund sein, warum so viele Menschen, die tiefgreifende mystische Erfahrungen machen, das Gefühl beschreiben, sich an etwas zu erinnern, das sie irgendwie schon immer gewusst haben.
Sie haben nicht unbedingt völlig neues Wissen gewonnen.
Stattdessen haben sie sich vorübergehend wieder mit ihrem eigenen Geist verbunden.
Wenn wir die menschliche Erfahrung auf diese Weise betrachten, zeichnet sich ein sehr einfaches Modell ab.
Auf der höchsten Ebene befindet sich die Quelle, die unendliche Intelligenz, aus der alles entsteht.
Aus der Quelle entstehen Geister, individuelle Ausdrucksformen oder Funken des Bewusstseins.
Der Geist drückt sich durch die Seele aus, und die Seele nutzt den Verstand und den Körper, um die physische Welt zu erleben.
Der Körper ist daher lediglich die äußerste Schicht dieser gesamten Struktur.
Er ist ein Werkzeug, nicht unsere wahre Identität.
Der Verstand hilft uns, in der physischen Realität zu funktionieren. Die Seele sammelt Erfahrungen. Und der Geist birgt das höhere Bewusstsein und leitet den gesamten Evolutionsprozess.
Vielleicht ist das der Grund, warum so viele Menschen nach tiefen spirituellen Erfahrungen aufhören zu fragen:
„Was kann ich in diesem Leben gewinnen?“
Und fragen stattdessen:
„Für was ist meine Seele hierhergekommen, damit ich es lerne?“
An diesem Punkt kann sich unsere Sichtweise auf alles allmählich verändern.
Schwierige Erfahrungen werden nicht mehr nur als Unglück gesehen. Sie können auch zu Lernchancen werden.
Beziehungen fühlen sich nicht mehr wie zufällige Begegnungen an, sondern bekommen eine tiefere Bedeutung.
Der Tod bedeutet nicht mehr das Ende, sondern wird zu einem Übergang in eine weitere Etappe der Reise.
Aus dieser Perspektive sind wir keine physischen Wesen, die gelegentlich spirituelle Erfahrungen machen.
Wir sind ewige Geister, die durch die Seele ein vorübergehendes menschliches Leben erleben, um uns nach und nach selbst zu entdecken, unser Bewusstsein zu erweitern und zur Fülle des Bewusstseins zurückzukehren, aus der wir ursprünglich hervorgegangen sind.
Quelle: Adrianna Garay
[übersetzt von mascha: Herzlichen Dank liebe Adrianna💖Wir freuen uns über eure Unterstützung, Von Herzen Danken wir Euch💖]
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