Ich habe viel Zeit damit verbracht, darüber nachzudenken, was eigentlich der Sinn des Erwachens ist.
Warum überhaupt erwachen?
Vielleicht, weil es beim Erwachen nie darum ging, mehr über die Welt zu lernen.
Vielleicht ging es darum, endlich zu erkennen, was uns bisher gesteuert hat.
Wir kommen in dieses Leben und sammeln nach und nach Identitäten an. Einen Namen. Eine Familie. Einen Beruf. Überzeugungen. Politik. Religion. Erfolge. Misserfolge. Traumata. Erwartungen. Die Meinungen anderer darüber, wer wir sein sollten. Irgendwann sind so viele Schichten um uns gewickelt, worden dass wir vergessen, dass darunter jemals etwas war.
Dann fängt das Leben an, sie abzutragen.
Beziehungen verändern sich. Menschen gehen. Jemand stirbt. Karrieren erfüllen uns nicht mehr. Dinge, denen wir jahrelang nachgejagt sind, fühlen sich plötzlich leer an. Überzeugungen, die wir einst verteidigt haben, beginnen zu bröckeln. Und manchmal erkennen die Menschen, von denen wir dachten, sie würden für immer an unserer Seite gehen, nicht mehr, wer wir gerade werden.
Und wir nennen es Verlust.
Aber vielleicht ist ein Teil davon auch Erinnerung.
Denn unter jeder Identität, die abfällt, bleibt etwas zurück.
Derjenige, der es beobachtet.
Du kannst deine Gedanken beobachten, also bist du mehr als nur ein Gedanke. Du kannst spüren, wie Angst durch dich hindurchströmt, doch etwas in dir ist sich dieser Angst bewusst. Du kannst zusehen, wie eine ganze Version von dir verschwindet, und irgendwie erkennen …
Ich bin immer noch hier.
Da, glaube ich, fängt das Erwachen erst wirklich an.
Aber genau da, so glaube ich, bleiben viele von uns stecken.
Wir werden uns bestimmter Dinge bewusst und fangen sofort an, uns nach allen anderen umzusehen.
Wer ist erwacht?
Wer schläft noch?
Wer sieht, was ich sehe?
Wer wird manipuliert?
Wer versteht die Wahrheit?
Bevor wir es merken, wird das Erwachen zu einer weiteren Identität. Zu einer weiteren Gruppe. Zu einem weiteren Grund, uns von anderen abzugrenzen.
Das habe ich selbst erlebt.
Und ich fange an zu glauben, dass der Weg einen irgendwann wieder zu sich selbst zurückführt.
Denn die Welt zu durchschauen bedeutet sehr wenig, wenn ich mein eigenes Ego immer noch nicht durchschauen kann.
Was nützt es, jede verborgene Wahrheit zu kennen, wenn ich immer noch die Menschen verletze, die ich liebe?
Was nützt es, Täuschungen aufzudecken, wenn ich nicht erkennen kann, wie ich mich selbst täusche?
Was nützt es, über Liebe und Einheit zu sprechen, wenn ich einen Feind brauche, um zu wissen, wer ich bin?
Das ist vielleicht der unangenehme Teil des Erwachens, über den niemand sprechen will.
Irgendwann muss sich der nach außen gerichtete Zeigefinger nach innen wenden.
Wo habe ich noch Angst?
Wo spiele ich noch eine Rolle?
Was verteidige ich, weil meine Identität davon abhängt?
Was habe ich noch nicht vergeben?
Wo gebe ich meine Kraft ab?
Wo bitte ich die Welt, etwas zu heilen, das ich eigentlich selbst heilen muss?
Dann hört das Erwachen auf, nur Information zu sein, und wird zur Transformation.
Denn sobald du deine Prägung erkennst, hast du die Wahl.
Vor der Erkenntnis reagieren wir.
Nach der Erkenntnis gibt es einen kleinen Raum zwischen dem, was uns widerfährt, und dem, was wir aufgrund dessen werden wollen.
Und in diesem Raum liegt alles.
Wir können Liebe wählen, wo wir einst automatisch Angst gewählt haben.
Verständnis, wo wir einst Urteile gefällt haben.
Wahrheit, wo wir einst unseren Stolz geschützt haben.
Vergebung, wo unsere Familien über Generationen hinweg Groll gehegt haben.
Präsenz, wo wir einst geflohen sind.
Wir können Schmerz erleben, ohne diesen Schmerz automatisch an jemand anderen weiterzugeben.
Und vielleicht verändert sich die Welt tatsächlich auf diese Weise.
Nicht, weil sich plötzlich Millionen von Menschen in allem einig sind.
Sondern weil ein Mensch etwas heilt, was seine Eltern nicht heilen konnten, und seine Kinder weniger davon erben.
Ein Mann beschließt, dass sein Schmerz nicht zu Wut wird.
Eine Frau beschließt, dass die Wunden, die ihr zugefügt wurden, nicht an ihre Kinder weitergegeben werden.
Ein Mensch weigert sich, Hass mit Hass zu erwidern.
Ein Mensch lernt, wie man liebt, ohne zu kontrollieren.
Ein Mensch sagt endlich: „Das endet bei mir.“
Das ist Erwachen in seiner reinsten Form.
Und vielleicht gibt es noch eine tiefere Ebene.
Vielleicht sind wir nicht erwacht, um dieser menschlichen Erfahrung zu entfliehen.
Vielleicht sind wir erwacht, um endlich ganz in sie einzutauchen.
Denn sobald du wirklich verstehst, wie vergänglich all das ist, sieht das alltägliche Leben plötzlich anders aus.
Irgendwann wird es ein letztes Gespräch mit jedem Menschen geben, den du liebst, und die meisten von uns werden nie wissen, wann es soweit ist.
Es wird ein letztes Mal geben, an dem du jemanden umarmst.
Einen letzten Sonnenuntergang, den du beobachtest.
Eine letzte Mahlzeit am Tisch.
Einen letzten Spaziergang durch die Landschaft, die du liebst.
Plötzlich ist das Heilige nicht mehr irgendwo weit weg.
Es ist hier.
Es bedeutet, deine Frau ein bisschen länger zu umarmen.
Es bedeutet, deinen Vater anzurufen.
Es bedeutet, jemandem zu vergeben, auch wenn es nie zu einer Versöhnung kommt.
Es bedeutet, mit deinen Kindern zu lachen.
Es bedeutet, still unter einem Baum zu sitzen.
Es bedeutet, jemandem zu helfen, der es dir nie zurückzahlen kann.
Es bedeutet, jemandem zu sagen, dass du ihn liebst, solange er noch da ist, um es zu hören.
Vielleicht verbringen wir Jahre damit, den Himmel nach Gott, dem Schöpfer, der Quelle – oder welchem Namen auch immer dein Herz anspricht – abzusuchen, nur um zu entdecken, dass das Göttliche die ganze Zeit über das gewöhnliche Leben hindurch geflüstert hat.
Und vielleicht ist das das große Paradoxon
Wir dachten, das Erwachen würde uns zu etwas mehr als Menschen machen.
Stattdessen führt es uns tiefer in unsere Menschlichkeit hinein.
Es lehrt uns, dass Unsicherheit das ist, was Mut erst möglich macht.
Der Verlust lehrt uns, wie wertvoll es ist, jemanden festzuhalten, solange wir noch können.
Die Trennung lehrt uns die Schönheit des Wiedersehens.
Die Sterblichkeit ist es, die diesen Moment bedeutungsvoll macht.
Und das Vergessen ist vielleicht genau das, was das Erinnern so kraftvoll macht.
Ich gebe nicht vor, die Architektur des Daseins zu kennen. Je älter ich werde und je tiefer ich vordringe, desto weniger Interesse habe ich daran, so zu tun, als hätte ich alle Antworten.
Aber eines weiß ich…
Ich will die Zeit, die mir noch bleibt, nicht damit verbringen, zu beweisen, dass ich wach bin.
Ich will selbst der Beweis dafür werden.
In der Art, wie ich liebe.
In der Art, wie ich vergebe.
In der Art, wie ich Menschen behandle, die absolut nichts für mich tun können.
Daran, wie schnell ich meinen eigenen Schatten erkenne.
Daran, wie fest ich in der Wahrheit stehen kann, ohne dass Hass mich dort festhalten muss.
Daran, wie präsent ich für die Menschen bin, die der Schöpfer mir vor die Füße gestellt hat.
Vielleicht geht es beim Erwachen gar nicht darum, dem Traum zu entfliehen.
Vielleicht geht es darum, mitten in ihm aufzuwachen.
Sich daran zu erinnern, was wirklich zählt.
Zu heilen, was wir können.
Die Muster zu durchbrechen, die uns überliefert wurden.
Menschen zu lieben, solange sie noch da sind.
Und diesen Ort mit ein bisschen mehr Liebe zu verlassen, weil wir hier waren.
Vielleicht ist das der Sinn.
Nicht einfach nur zu erwachen.
Sondern zu erwachen …
und dann so zu leben, wie wir es getan haben.
ZF 🔥
Quelle: Zachary Fisher
[übersetzt von max: Herzlichen Dank Zachary💖Wir freuen uns über eure Unterstützung, Von Herzen Danken wir Euch💖]
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